Fritjof Capra Citas famosas

El hecho de que la física moderna, manifestación de una especialización extrema de la mente racional, esté ahora entrando en contacto con el misticismo, esencia de la religión y manifestación de una especialización extrema de la mente intuitiva, muestra muy bellamente la unidad y naturaleza complementaria de los modos de conciencia racional e intuitivo; del yang y el yin.

Siempre que el intelecto analiza la naturaleza esencial de las cosas, debe parecer absurdo o paradójico. Esto siempre ha sido reconocido por los místicos, pero se ha convertido en un problema en la ciencia solo muy recientemente.

No necesitamos inventar comunidades humanas sostenibles. Podemos aprender de sociedades que han vivido de manera sostenible durante siglos. También podemos modelar comunidades según los ecosistemas de la naturaleza, que son comunidades sostenibles de plantas, animales y microorganismos. Dado que la característica sobresaliente de la biosfera es su capacidad inherente para sustentar la vida, una comunidad humana sostenible debe diseñarse de tal manera que sus tecnologías e instituciones sociales honren, apoyen y cooperen con la capacidad inherente de la naturaleza para sustentar la vida.

La comprensión de la vida comienza con la comprensión de los patrones.

Hace cientos de años, los artistas indios crearon imágenes visuales de Shivas bailando en una hermosa serie de bronces. En nuestro tiempo, los físicos han utilizado la tecnología más avanzada para retratar los patrones de la danza cósmica. La metáfora de la danza cósmica unifica así la mitología antigua, el arte religioso y la física moderna.

Una comunidad humana sostenible está diseñada de tal manera que sus formas de vida, tecnologías e instituciones sociales honran, apoyan y cooperan con la capacidad inherente de la naturaleza para sustentar la vida.

La ecología y la espiritualidad están fundamentalmente conectadas, porque la conciencia ecológica profunda, en última instancia, es conciencia espiritual.

En el hinduismo, Shiva, el Bailarín Cósmico, es quizás la personificación más perfecta del universo dinámico. A través de su danza, Shiva sostiene los múltiples fenómenos del mundo, unificando todas las cosas sumergiéndolas en su ritmo y haciéndolas participar en la danza, una magnífica imagen de la unidad dinámica del Universo.

Cuanto más estudiamos los principales problemas de nuestro tiempo, más nos damos cuenta de que no pueden entenderse de forma aislada. Son problemas sistémicos, lo que significa que están interconectados e interdependientes.

El fenómeno de emergencia tiene lugar en puntos críticos de inestabilidad que surgen de fluctuaciones en el entorno, amplificadas por bucles de retroalimentación. La emergencia da como resultado la creación de novedad, y esta novedad a menudo es cualitativamente diferente del fenómeno del que surgió.

Cuanto más compleja sea la red, cuanto más complejo sea su patrón de interconexiones, más resistente será.

Mi principal interés profesional durante la década de 1970 ha sido el cambio dramático de conceptos e ideas que se ha producido en la física durante las primeras tres décadas del siglo, y que aún se está elaborando en nuestras teorías actuales de la materia. Los nuevos conceptos en física han provocado un profundo cambio en nuestra visión del mundo; desde la concepción mecanicista de Descartes y Newton hasta una visión holística y ecológica, una visión que he encontrado similar a las opiniones de los místicos de todas las edades y tradiciones.

En la física moderna, el universo se experimenta como un todo dinámico e inseparable que siempre incluye al observador de una manera esencial.

Con el fuerte apoyo posterior de la cibernética, los conceptos de pensamiento sistémico y teoría de sistemas se convirtieron en partes integrales del lenguaje científico establecido y dieron lugar a numerosas metodologías y aplicaciones nuevas: ingeniería de sistemas , análisis de sistemas, dinámica de sistemas, etc.

El nuevo paradigma puede llamarse una visión holística del mundo, viendo el mundo como un todo integrado en lugar de una colección disociada de partes. También puede denominarse visión ecológica, si el término "ecológico" se usa en un sentido mucho más amplio y profundo de lo habitual. La conciencia ecológica profunda reconoce la interdependencia fundamental de todos los fenómenos y el hecho de que, como individuos y sociedades, todos estamos inmersos (y, en última instancia, dependemos) del proceso cíclico de la naturaleza.

En la vida ordinaria, no somos conscientes de la unidad de todas las cosas, sino que dividimos el mundo en objetos y eventos separados. Esta división es útil y necesaria para hacer frente a nuestro entorno cotidiano, pero no es un rasgo fundamental de la realidad. Es una abstracción ideada por nuestro intelecto discriminador y categorizador. Creer que nuestros conceptos abstractos de 'cosas' y 'eventos' separados son realidades de la naturaleza es una ilusión.

Una de las ideas clave del enfoque de sistemas ha sido darse cuenta de que la red es un patrón común a toda la vida. Dondequiera que veamos vida, vemos redes.

La ciencia no necesita misticismo y el misticismo no necesita ciencia, pero el hombre necesita ambos.

Cuando el concepto de espíritu humano se entiende como el modo de conciencia en el que el individuo se siente conectado con el Cosmos en su conjunto, queda claro que la conciencia ecológica es espiritual en su sentido más profundo.

La influencia de la física moderna va más allá de la tecnología. Se extiende al ámbito del pensamiento y la cultura, donde ha llevado a una revisión profunda en la concepción del universo por parte del hombre y su relación con él

La física moderna había demostrado que el ritmo de creación y destrucción no solo se manifiesta en el cambio de estaciones y en el nacimiento y muerte de las criaturas vivientes, sino que también es la esencia misma de la materia inorgánica. Para los físicos modernos...La danza de Shiva es la danza de la materia subatómica.

Los científicos, por lo tanto, son responsables de su investigación, no solo intelectualmente sino también moralmente. Esta responsabilidad se ha convertido en un tema importante en muchas de las ciencias actuales, pero especialmente en la física, en la que los resultados de la mecánica cuántica y la teoría de la relatividad han abierto dos caminos muy diferentes para que los físicos los sigan. Pueden llevarnos, por decirlo en términos extremos, al Buda o a la Bomba, y depende de cada uno de nosotros decidir qué camino tomar.

La ecología superficial es antropocéntrica o centrada en el ser humano. Ve a los humanos por encima o fuera de la naturaleza, como la fuente de todo valor, y atribuye solo valor instrumental, o de "uso", a la naturaleza. La ecología profunda no separa a los humanos, ni a nada más, del entorno natural. Ve el mundo no como una colección de objetos aislados, sino como una red de fenómenos que están fundamentalmente interconectados e interdependientes. La ecología profunda reconoce el valor intrínseco de todos los seres humanos y ve a los humanos como solo una hebra particular en la red de la vida.

Los místicos entienden las raíces del Tao pero no sus ramas; los científicos entienden sus ramas pero no sus raíces. La ciencia no necesita misticismo y el misticismo no necesita ciencia; pero el hombre necesita ambos.

La salud mental genuina implicaría una interacción equilibrada de ambos modos de experiencia, una forma de vida en la que la identificación de uno con el ego es lúdica y tentativa en lugar de absoluta y obligatoria, mientras que la preocupación por las posesiones materiales es pragmática en lugar de obsesiva.

Si la física nos lleva hoy a una cosmovisión esencialmente mística, regresa, en cierto modo, a su comienzo, hace 2.500 años. ... Esta vez, sin embargo, no solo se basa en la intuición, sino también en experimentos de gran precisión y sofisticación, y en un formalismo matemático riguroso y consistente.

Cuando los átomos de carbono (C), Oxígeno (o) e hidrógeno (H) se unen de cierta manera para formar azúcar, el compuesto resultante tiene un sabor dulce. La dulzura no reside ni en la C, ni en la O, ni en la H; reside en el patrón que emerge de su interacción. Es una propiedad emergente. Además, estrictamente hablando, no es una propiedad de los enlaces químicos. Es una experiencia sensorial que surge cuando las moléculas de azúcar interactúan con la química de nuestras papilas gustativas, lo que a su vez hace que un conjunto de neuronas se activen de cierta manera. La experiencia de la dulzura surge de esa actividad neuronal.

Una página de una revista de física experimental moderna será tan misteriosa para los no iniciados como un mandala tibetano. Ambos son registros de investigaciones sobre la naturaleza del universo.

El marco matemático de la teoría cuántica ha superado innumerables pruebas exitosas y ahora es universalmente aceptado como una descripción consistente y precisa de todos los fenómenos atómicos. La interpretación verbal, por otro lado, es decir, la metafísica de la teoría cuántica, se encuentra en un terreno mucho menos sólido. De hecho, en más de cuarenta años los físicos no han sido capaces de proporcionar un modelo metafísico claro.

Esta emergencia espontánea de orden en puntos críticos de inestabilidad, que a menudo se denomina simplemente "emergencia", es una de las características distintivas de la vida. Se ha reconocido como el origen dinámico del desarrollo, el aprendizaje y la evolución. En otras palabras, la creatividad, la generación de nuevas formas, es una propiedad clave de todos los sistemas vivos.

Mientras hagamos ciencia, algunas cosas siempre permanecerán sin explicación.

La teoría cuántica revela así una unidad básica del universo. Demuestra que no podemos descomponer el mundo en unidades más pequeñas existentes independientemente. A medida que penetramos en la materia, la naturaleza no nos muestra ningún "bloque de construcción" aislado, sino que aparece como una complicada red de relaciones entre las diversas partes del todo. Estas relaciones siempre incluyen al observador de manera esencial. El observador humano constituye el eslabón final en la cadena de procesos observacionales, y las propiedades de cualquier objeto atómico solo pueden entenderse en términos de la interacción del objeto con el observador.

Las partículas subatómicas no existen, sino que muestran 'tendencias a existir', y los eventos atómicos no ocurren con certeza en momentos definidos y de maneras definidas, sino que muestran 'tendencias a ocurrir'.

Las partículas subatómicas no tienen significado como entidades aisladas, sino que solo pueden entenderse como interconexiones entre la preparación de un experimento y la medición posterior.

El místico y el físico llegan a la misma conclusión; uno partiendo del reino interno, el otro del mundo externo. La armonía entre sus puntos de vista confirma la antigua sabiduría india de que Brahman, la realidad última externa, es idéntica a Atman, la realidad interna.

Al final, los agresores siempre se destruyen a sí mismos, dejando paso a otros que saben cooperar y llevarse bien. La vida es mucho menos una lucha competitiva por la supervivencia que un triunfo de la cooperación y la creatividad.

Durante los períodos de relajación después de una actividad intelectual concentrada, la mente intuitiva parece hacerse cargo y puede producir las ideas aclaratorias repentinas que dan tanta alegría y deleite.

Un ecosistema diverso también será resistente, porque contiene muchas especies con funciones ecológicas superpuestas que pueden reemplazarse parcialmente entre sí. Cuando una especie en particular es destruida por una perturbación severa de modo que se rompe un vínculo en la red, una comunidad diversa podrá sobrevivir y reorganizarse... En otras palabras, cuanto más compleja sea la red, cuanto más complejo sea su patrón de interconexiones, más resistente será.

Tanto el físico como el místico quieren comunicar sus conocimientos, y cuando lo hacen con palabras sus afirmaciones son paradójicas y llenas de contradicciones lógicas.

Las organizaciones deben sufrir cambios fundamentales, tanto para adaptarse al nuevo entorno empresarial como para volverse ecológicamente sostenibles.

El término "paradigma", del griego paradeigma ("patrón"), fue utilizado por Kuhn para denotar un marco conceptual compartido por una comunidad de científicos y proporcionarles problemas y soluciones modelo.

A medida que el pensamiento oriental ha comenzado a interesar a un número significativo de personas, y la meditación ya no se ve con ridículo o sospecha, el misticismo se está mostrando seriamente incluso dentro de la comunidad científica.Un número creciente de científicos es consciente de que el pensamiento místico proporciona un fundamento filosófico consistente y relevante para las teorías de la ciencia contemporánea, una concepción del mundo en la que los descubrimientos científicos de hombres y mujeres pueden estar en perfecta armonía con sus objetivos espirituales y creencias religiosas.

La frase zen dice que en el instante en que hablas de algo, pierdes la marca.

La estructura del cerebro humano es enormemente compleja. Contiene alrededor de 10 mil millones de células nerviosas( neuronas), que están interconectadas en una vasta red a través de 1.000 mil millones de uniones (sinapsis). Todo el cerebro se puede dividir en subsecciones o subredes, que se comunican entre sí en forma de red. Todo esto da como resultado patrones intrincados de redes entrelazadas, redes de anidación dentro de redes más grandes.

Nuestra ciencia occidental, desde el siglo XVII, ha estado obsesionada con la noción de control, del hombre dominando la naturaleza. Esta obsesión ha llevado al desastre.

En este punto de nuestra crisis ecológica global, la supervivencia de la humanidad requerirá un cambio fundamental en nuestra actitud hacia la naturaleza: de descubrir cómo podemos dominar y manipular la naturaleza a cómo podemos aprender de ella. En este libro brillante y esperanzador, Jay Harman nos muestra hasta qué punto el nuevo campo de la Biomímesis ya ha progresado hacia este objetivo. El pincel del Tiburón es una lectura fascinante y alegre, muy necesaria en estos tiempos oscuros.

El teorema de Bells asestó un golpe demoledor a la posición de Einstein al mostrar que la concepción de la realidad como compuesta de partes separadas, unidas por conexiones locales, es incompatible con la teoría cuántica... El teorema de Bells demuestra que el universo está fundamentalmente interconectado, es interdependiente e inseparable.

El patrón básico de la vida es una red. Cada vez que ves vida, ves redes. En todo el planeta, lo que podemos denominar 'Gaia' es una red de procesos que involucran tubos de retroalimentación. Los humanos son parte del todo más grande, Gaia.

Antes de la década de 1940, varios científicos habían utilizado los términos "sistema" y "pensamiento sistémico", pero fueron los conceptos de Bertalanffy de un sistema abierto y una teoría general de sistemas los que establecieron el pensamiento sistémico como un movimiento científico importante.

La tectología fue el primer intento en la historia de la ciencia de llegar a una formulación sistemática de los principios de organización que operan en los sistemas vivos y no vivos.