Reginald Horace Blyth Citas famosas

Así vemos que lo más importante no es matar o dar vida, beber o no beber, vivir en la ciudad o en el campo, tener mala suerte o suerte, ganar o perder. Es cómo ganamos, cómo perdemos, cómo vivimos o morimos, finalmente, cómo elegimos....

O, para expresarlo de otra manera, me lo sugirió el profesor Suzuki, en relación con ver en nuestra propia naturaleza, la poesía es el algo que vemos, pero el ver y el algo son uno; sin el ver no hay algo, no hay algo, no hay ver. No hay descubrimiento ni creación: solo la experiencia perfecta e indivisible.

Caminamos, y nuestra religión se muestra incluso a la persona más aburrida e insensible en la forma en que caminamos. O para decirlo con mayor precisión, vivir en este mundo significa elegir, elegir caminar, y la forma en que elegimos caminar se expresa infalible y perfectamente en el caminar mismo. Nada puede disimularlo. El caminar de un hombre común y de un hombre iluminado es tan diferente como el de una serpiente y una jirafa.

Con respecto a R. H. Blyth: El Haiku de cuatro volúmenes de Blyth se hizo especialmente popular en este momento [década de 1950] porque sus traducciones se basaban en la suposición de que el haiku era la expresión poética del Zen. No es de extrañar que sus libros atrajeran la atención de la escuela Beat, sobre todo de escritores como Allen Ginsberg, Gary Snyder y Jack Kerouac, todos los cuales tenían un interés previo en el Zen.

Con respecto a R. H. Blyth: Para traducciones, los mejores libros siguen siendo los de R. H. Blyth. . . .

Con respecto a R. H. Blyth: El primer libro en inglés basado en el saijiki es el Haiku de R. H. Blyth, publicado en cuatro volúmenes entre 1949 y 1952. Después del primer volumen de fondo, los tres restantes consisten en una colección de haiku japoneses con traducciones, todos organizados por temporada, y dentro de las temporadas por categorías tradicionales y alrededor de trescientos temas estacionales.

Con respecto a RH Blyth: Blyth a veces es peligroso, naturalmente, ya que él mismo es un viejo poema arrogante, pero también es sublime , y de todos modos acude a la poesía por seguridad.

Nada divide tanto a uno como el pensamiento.

El Zen es la asimbolización del mundo.

Lo esencial no es la respuesta, sino las preguntas; las respuestas, de hecho, son la muerte de la vida que está en las preguntas.

Zen es el juego de la intuición, el juego de descubrir quién eres debajo de las máscaras sociales.

El objeto de nuestras vidas es mirar, escuchar, tocar, saborear las cosas. Sin ellos, estos palos, piedras, plumas, conchas, no hay Deidad.

No es meramente la brevedad por la cual el haiku aísla un grupo particular de fenómenos de todos los demás; ni su sugestión, a través de la cual revela todo un mundo de experiencia. No es solo en su notable uso de la palabra temporada, por la que nos da la sensación de un cuarto del año; ni su débil humor omnipresente. Su cualidad peculiar es su naturaleza modesta y autoaniquiladora, por la cual nos permite, más que cualquier otra forma de literatura, captar la cosa en sí misma.

Existe un mito hindú sobre el Yo o Dios del universo que ve la vida como (juego). Pero dado que el Yo es lo que hay y todo lo que hay y, por lo tanto, no tiene a nadie separado con quien jugar, él juega el juego cósmico del escondite consigo mismo... todo el tiempo olvidando quién es realmente. Eventualmente, sin embargo, el Yo despierta de sus muchos sueños y fantasías y recuerda su verdadera identidad, el único Yo eterno del Cosmos que nunca nace y nunca muere.

No hay mayor diferencia entre los hombres que entre personas agradecidas e ingratas.

Yo mismo creo que tener un gato es más importante que tener una Biblia.

Estas son algunas de las características del estado mental que exige la creación y apreciación del haiku: Desinterés, Soledad, Aceptación Agradecida, Falta de palabras, Falta de intelectualidad, Contradictoriedad, Humor, Libertad, Falta de moralidad, Simplicidad, Materialidad, Amor y Coraje.

El barro es la cosa más poética del mundo.

Un haiku es la expresión de una iluminación temporal, en la que vemos la vida de las cosas.

El sol brilla, cae la nieve, las montañas se elevan y los valles se hunden, la noche se profundiza y palidece hasta convertirse en día, pero rara vez atendemos a tales cosas. . . . Cuando estamos captando el significado inexpresable de estas cosas, esto es vida, esto es vivir. Hacer esto las veinticuatro horas del día es el Camino del Haiku. Es tener vida más abundantemente.

Si todos los hombres llevan vidas mecánicas y poco poéticas, este es el verdadero nihilismo, la verdadera perdición del mundo.

El amor a la naturaleza es religión, y esa religión es poesía; estas tres cosas son una cosa. Este es el credo tácito de los poetas de haiku.

El Zen es actividad sin mente, es decir, actividad plena para la mente, y a menudo puede ser aconsejable enfatizar la mente y decir: Cuida los pensamientos y las acciones se cuidarán a sí mismas.