D.T. Suzuki Citas famosas

La verdad del Zen, solo un poco de ella, es lo que convierte la vida monótona de uno, una vida de lugares comunes monótonos y aburridos, en una de arte, llena de genuina creatividad interior.

La verdad del Zen es la verdad de la vida, y la vida significa vivir, moverse, actuar, no simplemente reflexionar.

Para el Zen, el tiempo y la eternidad son uno.

El vacío, que conceptualmente puede confundirse con pura nada, es de hecho el depósito de infinitas posibilidades.

El zen hace uso, en gran medida, de expresiones poéticas; el Zen está casado con la poesía.

La vida, según el Zen, debería vivirse como un pájaro vuela por el aire, o como un pez nada en el agua.

Las aguas están en movimiento, pero la luna conserva su serenidad.

La contradicción tan desconcertante con la forma ordinaria de pensar proviene del hecho de que tenemos que usar el lenguaje para comunicar nuestra experiencia interna, que en su propia naturaleza trasciende la lingüística.

Las rocas están donde están, y esta es su voluntad. Los ríos fluyen, y esta es su voluntad. Los pájaros vuelan, esta es su voluntad. Los seres humanos hablan, esta es su voluntad. Las estaciones cambian, el cielo envía lluvia o nieve, la tierra tiembla ocasionalmente, las olas ruedan, las estrellas brillan, cada una de ellas sigue su propia voluntad. Ser es querer y también lo es llegar a ser.

Soy un artista viviendo, mi obra de arte es mi vida.

Aunque quizás menos conocido universalmente que figuras como Einstein o Gandhi (que se convirtieron en símbolos de nuestro tiempo), Daisetz Suzuki no fue un hombre menos notable que estos. Y aunque su obra puede no haber tenido un efecto tan rotundo y público, contribuyó no poco a la revolución espiritual e intelectual de nuestro tiempo.

¿Quién negaría entonces que cuando estoy bebiendo té en mi salón de té me estoy tragando todo el universo con él y que este mismo momento de llevar el tazón a mis labios es la eternidad misma trascendiendo el tiempo y el espacio?

Cuando viajar se hace demasiado fácil y cómodo, se pierde su significado espiritual. Esto puede llamarse sentimentalismo, pero una cierta sensación de soledad generada por viajar lleva a reflexionar sobre el significado de la vida, porque la vida es, después de todo, un viaje de un desconocido a otro desconocido.

Podemos ver inequívocamente que existe una relación interna entre el Zen y la vida del guerrero.

La idea básica del Zen es entrar en contacto con el funcionamiento interno de nuestro ser, y hacerlo de la manera más directa posible, sin recurrir a nada externo o sobreañadido. Por lo tanto, cualquier cosa que tenga la apariencia de una autoridad externa es rechazada por el Zen. La fe absoluta se coloca en el propio ser interior del hombre. Porque cualquiera que sea la autoridad que haya en el Zen, todo viene de adentro.

La mente primero tiene que estar en sintonía con el Inconsciente.

¡El arte correcto no tiene propósito, no tiene rumbo! Cuanto más obstinadamente intentes aprender a disparar la flecha para alcanzar la meta, menos tendrás éxito en una y más retrocederá la otra.

Tenemos dos ojos para ver los dos lados de las cosas, pero debe haber un tercer ojo que verá todo al mismo tiempo y, sin embargo, no verá nada. Eso es entender el Zen.

No estar sujetos a reglas, sino crear las propias reglas: este es el tipo de vida que el Zen intenta que vivamos.

El zen abre los ojos del hombre al mayor misterio tal como se realiza a diario y cada hora; agranda el corazón para abrazar la eternidad del tiempo y la infinitud del espacio en cada palpitación; nos hace vivir en el mundo como si camináramos en el jardín del Edén

El zen se propone disciplinar la mente misma, hacerla su propia maestra, a través de una visión de su naturaleza propia. Este entrar en la naturaleza real de la propia mente o alma es el objeto fundamental del budismo Zen. El Zen, por lo tanto, es más que meditación y Dhyana en su sentido ordinario. La disciplina del Zen consiste en abrir el ojo mental para mirar la razón misma de la existencia.

Entre los rasgos más notables que caracterizan al Zen encontramos estos: espiritualidad, franqueza de expresión, desprecio por la forma o el convencionalismo, y con frecuencia un deleite casi desenfrenado en desviarse de la respetabilidad.

Cuanto más sufres, más profundo crece tu carácter, y con la profundización de tu carácter lees de manera más penetrante los secretos de la vida. Todos los grandes artistas, todos los grandes líderes religiosos y todos los grandes reformadores sociales han salido de las luchas más intensas que libraron con valentía, con bastante frecuencia con lágrimas y corazones sangrantes

Por eso amo la filosofía: nadie gana.

Copiar es esclavitud. Nunca se debe seguir la letra, solo se debe captar el espíritu. Las afirmaciones más elevadas viven en el espíritu. ¿Y dónde está el espíritu? Búscalo en tu experiencia diaria, y ahí radica la abundancia de pruebas para todo lo que necesitas.

La afirmación de los seguidores zen de que están transmitiendo la esencia del budismo se basa en su creencia de que el Zen se apodera del espíritu vivificante del Buda, despojado de todas sus vestiduras históricas y doctrinales.

El Zen es el espíritu de un hombre. El Zen cree en su pureza y bondad internas. Todo lo que se sobreañade o se arranca violentamente daña la salubridad del espíritu. El zen, por lo tanto, está enfáticamente en contra de todo convencionalismo religioso.

El Zen no tiene nada que enseñarnos en el camino del análisis intelectual; ni tiene doctrinas establecidas que se imponen a sus seguidores para su aceptación.

A menos que crezca de ti mismo, ningún conocimiento es realmente tuyo, solo es plumaje prestado.

El zen no tiene nada que ver con las ideas.

El zen quiere que adquiramos un punto de vista completamente nuevo mediante el cual podamos mirar los misterios de la vida y los secretos de la naturaleza. Esto se debe a que el Zen ha llegado a la conclusión definitiva de que el proceso lógico ordinario de razonamiento es impotente para dar satisfacción final a nuestras necesidades espirituales más profundas.

En el mundo espiritual no hay divisiones temporales como el pasado, el presente y el futuro; porque se han contraído en un solo momento del presente donde la vida tiembla en su verdadero sentido. El pasado y el futuro están envueltos en este momento presente de iluminación, y este momento presente no es algo que se detiene con todo su contenido, ya que avanza sin cesar.

Deberías saber cómo elevarte por encima de las trivialidades de la vida, en las que la mayoría de las personas se encuentran ahogándose.

La eternidad es el presente Absoluto.

El zen en su esencia es el arte de ver la naturaleza del ser de uno, y señala el camino de la esclavitud a la libertad.

El conocimiento técnico no es suficiente. Uno debe trascender las técnicas para que el arte se convierta en un arte sin arte, que surja del inconsciente.

El reconocimiento intuitivo del instante, por lo tanto, la realidad es el acto más elevado de sabiduría.

La experiencia personal, por lo tanto, lo es todo en Zen. Ninguna idea es inteligible para aquellos que no tienen respaldo de experiencia.

Deje en paz al intelecto, tiene su utilidad en su esfera apropiada, pero no interfiera con el flujo de la corriente de la vida.

El zen lo aborda desde el lado práctico de la vida, es decir, para lograr la Iluminación en la vida misma.

Uno no lo ha entendido hasta que lo ha olvidado.

Los hechos de la experiencia se valoran en el Zen más que las representaciones, los símbolos y los conceptos, es decir, la sustancia lo es todo en el Zen y la forma nada.

El luchador debe estar siempre decidido con un objetivo en mente: luchar, sin mirar hacia atrás ni de reojo. Ir directamente hacia adelante para aplastar al enemigo es todo lo que necesita para él.

El zen se profesa a sí mismo como el espíritu del budismo, pero de hecho es el espíritu de todas las religiones y filosofías,

Si me preguntan Si me preguntan, entonces, qué enseña el Zen, respondería, el Zen no enseña nada. Cualesquiera que sean las enseñanzas que haya en el Zen, salen de la propia mente. Nos enseñamos a nosotros mismos; el Zen simplemente señala el camino.

Dhyana es mantener el estado mental tranquilo de uno en cualquier circunstancia, tanto desfavorable como favorable, y no sentirse perturbado o frustrado, incluso cuando las condiciones adversas se presentan una tras otra.

La iluminación es como la conciencia cotidiana, pero a dos centímetros del suelo.

Las más grandes producciones de arte, ya sea pintura, música, escultura o poesía, tienen invariablemente esta cualidad, algo que se acerca a la obra de Dios.

El Zen no enseña nada; simplemente nos permite despertar y tomar conciencia. No enseña, señala.

El arte siempre tiene algo de inconsciente.