Shunryu Suzuki Citas famosas

Cae una flor, aunque la amemos; y crece una mala hierba, aunque no amemos it....In así debe entenderse nuestra vida. Entonces no hay problema.

El punto más importante es aceptarte a ti mismo y pararte sobre tus propios pies.

En lugar de criticar, averigüe cómo ayudar.

Trata cada momento como el último. No es preparación para otra cosa.

El verdadero propósito del Zen es ver las cosas como son, observar las cosas como son y dejar que todo vaya como va. La práctica Zen es abrir nuestra pequeña mente.

El objetivo del esfuerzo de nuestra vida es alcanzar la otra orilla, el Nirvana. Prajna paramita, la verdadera sabiduría de la vida, es que en cada paso del camino, realmente se llega a la otra orilla.

Mientras continúas con esta práctica, semana tras semana, año tras año, tu experiencia se volverá más y más profunda, y tu experiencia cubrirá todo lo que haces en tu vida cotidiana. Lo más importante es olvidar todas las ideas ganadoras, todas las ideas dualistas. En otras palabras, simplemente practique zazen en una determinada postura. No pienses en nada. Simplemente quédate en tu cojín sin esperar nada. Entonces eventualmente reanudarás tu verdadera naturaleza. Es decir, tu propia verdadera naturaleza se reanuda a sí misma.

Nada de lo que vemos u oímos es perfecto. Pero allí mismo, en la imperfección, está la realidad perfecta.

Si tu mente está vacía, siempre está lista para cualquier cosa; está abierta a todo.

Tai Shimano visitó a Shunryu Suzuki. "¿ Cómo te sientes estos días? Suzuki respondió: "¡Tienen un nuevo nombre para mí: Cáncer!"

El propósito de estudiar budismo no es estudiar budismo, sino estudiarnos a nosotros mismos.

Cuando practiques zazen, no trates de detener tu pensamiento. Deja que se detenga por sí solo. Si algo viene a tu mente, déjalo entrar y déjalo salir. No se quedará mucho tiempo. Cuando intentas detener tu pensamiento, significa que te molesta. No te molestes por nada. Parece como si algo viniera de fuera de tu mente, pero en realidad son solo las olas de tu mente, y si no te molestan las olas, gradualmente se calmarán cada vez más.

Cuando haces algo, debes quemarte por completo, como una buena hoguera, sin dejar rastro de ti mismo.

Ocúpate de las cosas y ellas cuidarán de ti.

Aunque te esfuerces mucho, el progreso que logras siempre es poco a poco. No es como salir a la ducha en la que sabes cuándo te mojas. En una niebla, no sabes que te estás mojando, pero a medida que sigues caminando te vas mojando poco a poco. Si tu mente tiene ideas de progreso, puedes decir: '¡Oh, este ritmo es terrible!'Pero en realidad no lo es. Cuando te mojas en la niebla, es muy difícil secarte.

Es fácil tener calma en la inactividad, es difícil tener calma en la actividad, pero la calma en la actividad es la verdadera calma.

Cuando no esperamos nada podemos ser nosotros mismos. Esa es nuestra manera, vivir plenamente en cada momento del tiempo.

Nuestra forma es practicar un paso a la vez, una respiración a la vez, sin tener una idea clara.

Tan pronto como ves algo, ya comienzas a intelectualizarlo. Tan pronto como intelectualizas algo, ya no es lo que viste.

Dondequiera que estés, eres uno con las nubes y uno con el sol y las estrellas que ves. Eres uno con todo. Eso es más cierto de lo que puedo decir, y más cierto de lo que puedes escuchar.

En Japón tenemos la frase "Shoshin", que significa "mente de principiante."Nuestra" mente original " incluye todo dentro de sí misma. Siempre es rica y suficiente en sí misma. Esto no significa una mente cerrada, sino en realidad una mente vacía y una mente lista. Si tu mente está vacía, siempre está lista para cualquier cosa. Está abierto a todo. En la mente del principiante hay muchas posibilidades; en la mente del experto hay pocas.

Nuestra práctica debe basarse en el ideal de desinterés. El desinterés es muy difícil de entender. Si intentas ser desinteresado, esa ya es una idea egoísta. El desinterés estará ahí cuando no intentes nada.

Cuando te sientas, todo se sienta contigo.

Un Maestro que no puede inclinarse ante un discípulo no puede inclinarse ante Buda.

El Zen no es un arte de vivir elegante y especial. Nuestra enseñanza es simplemente vivir, siempre en la realidad, en su sentido exacto. Hacer nuestro esfuerzo, momento a momento, es nuestro camino.

Cuando tratas de entenderlo todo, no entenderás nada. La mejor manera es comprenderte a ti mismo, y entonces entenderás todo.

Todo es perfecto, pero hay mucho margen de mejora.

Cuando mi maestro y yo caminábamos bajo la lluvia, él decía: 'No camines tan rápido, la lluvia está en todas partes.'

Todo lo que haces está bien, nada de lo que haces está mal, pero aún así debes hacer un esfuerzo incesante.

La práctica de Zazen y la actividad cotidiana son una cosa. Llamamos zazen a la vida cotidiana, y a la vida cotidiana zazen.

No menospreciamos la idea de la iluminación, pero lo más importante es este momento, no algún día en el futuro. Tenemos que hacer nuestro esfuerzo en este momento. Esto es lo más importante para nuestra práctica.

No te muevas. Solo muere una y otra vez. No te anticipes. Nada puede salvarte ahora porque solo tienes este momento. Ni siquiera la iluminación te ayudará ahora porque no hay otros momentos. Sin futuro, sé fiel a ti mismo y exprésate plenamente. No te muevas.

Cuando entiendes una cosa de principio a fin, entiendes todo.

Después de haber practicado por un tiempo, te darás cuenta de que no es posible hacer un progreso rápido y extraordinario. Aunque te esfuerces mucho, el progreso que logras siempre es poco a poco.

Estrictamente hablando, no hay personas iluminadas, solo hay actividad iluminada.

Cuando algo muere es la mayor enseñanza.

Sin aceptar el hecho de que todo cambia, no podemos encontrar la compostura perfecta. Pero lamentablemente, aunque es cierto, nos cuesta aceptarlo. Debido a que no podemos aceptar la verdad de la fugacidad, sufrimos.

Cuando aceptas todo, todo está más allá de las dimensiones. La tierra no es grande ni un grano de arena pequeño. En el ámbito de la Gran Actividad, recoger un grano de arena es lo mismo que ocupar todo el universo. Salvar a un ser sensible es salvar a todos los seres sensibles. Tus esfuerzos de este momento para salvar a una persona son los mismos que el mérito eterno de Buda.

No debería haber ninguna enseñanza en particular. La enseñanza está en cada momento.

Para los estudiantes zen, una hierba es un tesoro.

La práctica de Zazen es la expresión directa de nuestra verdadera naturaleza. Estrictamente hablando, para un ser humano, no hay otra práctica que esta práctica; no hay otra forma de vida que esta forma de vida.

Mientras tengamos alguna idea definida o alguna esperanza en el futuro, realmente no podemos ser serios con el momento que existe en este momento.

Preparar la comida no se trata solo de ti y de los demás. ¡Se trata de todo!

Cuando vives completamente en cada momento, sin esperar nada, no tienes idea del tiempo.

Las cosas siempre están cambiando, así que nada puede ser tuyo.

Todas las descripciones de la realidad son expresiones limitadas del mundo de la vacuidad. Sin embargo, nos apegamos a las descripciones y pensamos que son la realidad. Eso es un error.

En la postura de zazen, tu mente y tu cuerpo tienen un gran poder para aceptar las cosas tal como son, ya sean agradables o desagradables.

La persona que puede reconocer libremente que la vida está llena de dificultades puede ser libre, porque está reconociendo la naturaleza de la vida, que no puede ser mucho más.

Cuando no te das cuenta de que eres uno con el río, o uno con el universo, tienes miedo. Ya sea que se separe en gotas o no, el agua es agua. Nuestra vida y muerte son lo mismo. Cuando nos damos cuenta de este hecho, ya no tenemos miedo a la muerte.

Aunque intentes controlar a las personas, es imposible. No puedes hacerlo. La mejor manera de controlar a las personas es alentarlas a ser traviesas. Entonces tendrán el control en un sentido más amplio. Darle a su oveja o vaca un prado grande y espacioso es la forma de controlarlo. Así es con las personas: primero déjenlas hacer lo que quieran y obsérvenlas. Esta es la mejor política. Ignorarlos no es bueno. Esa es la peor política. Lo segundo peor es tratar de controlarlos. Lo mejor es observarlos, solo observarlos, sin tratar de controlarlos.