Maurice Merleau-Ponty Citas famosas

Porque estamos en el mundo, estamos condenados al sentido, y no podemos hacer ni decir nada sin que adquiera un nombre en la historia.

Sabemos no a través de nuestro intelecto, sino a través de nuestra experiencia.

Por lo tanto, debemos redescubrir, después del mundo natural, el mundo social, no como un objeto o suma de objetos, sino como un campo o dimensión permanente de la existencia.

El cuerpo es nuestro medio general para tener un mundo.

El habla no es un medio al servicio de un fin externo. Contiene su propia regla de uso, ética y visión del mundo, ya que un gesto a veces contiene toda la verdad sobre un hombre.

Nunca sabré cómo ves el rojo y tú nunca sabrás cómo lo veo yo. Pero esta separación de conciencia se reconoce solo después de una falla en la comunicación, y nuestro primer movimiento es creer en un ser indiviso entre nosotros.

Nuestra visión del hombre seguirá siendo superficial mientras no volvamos a ese origen [del silencio], mientras no encontremos, debajo del parloteo de las palabras, el silencio primordial, y mientras no describamos la acción que rompe este silencio. la palabra hablada es un gesto, y su significado, un mundo.

La verdadera reflexión me presenta a mí mismo no como una subjetividad ociosa e inaccesible, sino idéntica a mi presencia en el mundo y a los demás, como ahora me estoy dando cuenta: Soy todo lo que veo, soy un campo intersubjetivo, no a pesar de mi cuerpo y situación histórica, sino, por el contrario, siendo este cuerpo y esta situación, y a través de ellos, todo lo demás.

El mundo no es más que ' mundo-como-significado.

Debemos ser sensibles al hilo del silencio a partir del cual se teje el tejido del habla.

El mundo fenomenológico no es llevar a la expresión explícita de un ser preexistente, sino establecer el ser. La filosofía no es el reflejo de una verdad preexistente, sino, como el arte, el acto de hacer realidad la verdad.

La ciencia manipula las cosas y renuncia a vivir en ellas. Hace sus propios modelos limitados de las cosas; operando sobre estos índices o variables para efectuar las transformaciones permitidas por su definición, se enfrenta cara a cara con el mundo real solo a intervalos raros. La ciencia es y siempre será esa forma de pensar admirablemente activa, ingeniosa y audaz cuyo sesgo fundamental es tratar todo como si fuera un objeto en general, como si no significara nada para nosotros y, sin embargo, estuviera predestinado para nuestro propio uso..

Montaigne [pone] no la comprensión satisfecha de sí misma, sino una conciencia asombrada de sí misma en el centro de la existencia humana.

Nuestro cuerpo no está en el espacio como las cosas; habita o persigue el espacio. Se aplica al espacio como una mano a un instrumento. Y cuando deseamos movernos, no movemos el cuerpo como movemos un objeto.

Como el tejedor, el escritor trabaja en el lado equivocado de su material. Él solo tiene que ver con el lenguaje,y es así como de repente se encuentra rodeado de sentido.

Lichtenberg ... sostenía algo del siguiente tipo: uno no debería afirmar la existencia de Dios ni negarla. ... No es que quisiera dejar abiertas ciertas perspectivas, ni complacer a todos. Es más bien que se estaba identificando, por su parte, con una conciencia de sí mismo, del mundo y de los demás que era "extraña" (la palabra es suya) en un sentido que está igualmente bien destruido por las explicaciones rivales.

Comprender es experimentar la armonía entre lo que buscamos y lo que se nos da, entre la intención y el desempeño, y el cuerpo es nuestro anclaje en el mundo.

Descubro la visión, no como un 'pensar en ver', para usar la expresión de Descartes, sino como una mirada que se enfrenta a un mundo visible, y es por eso que para mí puede haber la mirada de otro.

Mis propias palabras me toman por sorpresa y me enseñan qué pensar.

Es una gran fortuna, como dijo Stendhal, para uno " tener su pasión como profesión.

[El cuerpo sensible posee] un arte de interrogar a lo sensible según sus propios deseos, una exégesis inspirada

El número y la riqueza de los significantes del hombre siempre supera el conjunto de objetos definidos que podrían denominarse significados. La función simbólica siempre debe preceder a su objeto y no encuentra la realidad excepto cuando la precede en lo imaginario...

Vivo en las expresiones faciales del otro, como lo siento viviendo en las mías.

La existencia impregna la sexualidad y viceversa, de modo que es imposible determinar, en una decisión o acción dada, la proporción de motivaciones sexuales con otras, imposible etiquetar una decisión o acto â € sexualâ € ™ o â € no sexual’ . No hay superación de la sexualidad más de lo que hay sexualidad encerrada dentro de sí misma. Nadie se salva y nadie está totalmente perdido.

El mundo percibido es el fundamento siempre presupuesto de toda racionalidad, todo valor y toda existencia.

La carne está en el corazón del mundo.

El mundo lo es... el escenario natural y el campo para todos mis pensamientos y todas mis percepciones explícitas. La verdad no habita solo en el hombre interior, o más exactamente, no hay hombre interior, el hombre está en el mundo, y solo en el mundo se conoce a sí mismo.

Nada me determina desde fuera, no porque nada actúe sobre mí, sino, por el contrario, porque estoy desde el principio fuera de mí mismo y abierto al mundo.

Es la esencia de la certeza que debe establecerse solo con reservas.

Visible y móvil, mi cuerpo es una cosa entre las cosas; está atrapado en el tejido del mundo, y su cohesión es la de una cosa. Pero, debido a que se mueve y ve, mantiene las cosas en un círculo a su alrededor.

Todo pensamiento de algo es al mismo tiempo autoconciencia [...] En la raíz de todas nuestras experiencias y todas nuestras reflexiones, encontramos [...] un ser que se reconoce inmediatamente a sí mismo, [...] y que conoce su propia existencia, no por observación y como un hecho dado, ni por inferencia de ninguna idea de sí mismo, sino a través del contacto directo con esa existencia. La autoconciencia es el ser mismo de la mente en acción.

Al estar establecido en mi vida, apuntalado por mi naturaleza pensante, inmovilizado en este campo trascendental que me abrió mi primera percepción, y en el que toda ausencia es simplemente el anverso de una presencia, todo silencio una modalidad del ser del sonido, disfruto de una especie de ubicuidad y eternidad teórica, me siento destinado a moverme en un flujo de vida interminable, cuyo principio y final no puedo experimentar en el pensamiento, ya que es mi yo viviente quien piensa en ellos, y así mi vida siempre precede y sobrevive a sí misma.

Pedir una explicación es explicar lo oscuro por lo más oscuro.

Es la misión del siglo XX dilucidar lo irracional.

Maquiavelo es todo lo contrario de un maquiavélico, ya que describe los trucos del poder y delata todo el espectáculo. El seductor y el político, que viven en la dialéctica y tienen un sentimiento e instinto por ella, hacen todo lo posible por mantenerla oculta.

El filósofo se preguntará a sí mismo ... si la crítica que estamos sugiriendo ahora no es la filosofía que lleva al límite esa crítica a los falsos dioses que el cristianismo ha introducido en nuestra historia.

El pensamiento que desplaza, o define de otro modo, lo sagrado ha sido llamado ateo, y esa filosofía que no lo coloca aquí o allá, como una cosa, sino en la unión de cosas y palabras, siempre estará expuesta a este reproche sin ser tocada por él..

Sócrates nos recuerda que no es lo mismo, sino casi lo contrario, entender la religión y aceptarla.

La teología reconoce la contingencia de la existencia humana solo para derivarla de un ser necesario, es decir, para eliminarla. La teología hace uso de la maravilla filosófica solo con el propósito de motivar una afirmación que la ponga fin. La filosofía, por otro lado, nos despierta a lo que es problemático en nuestra propia existencia y en la del mundo, hasta tal punto que nunca nos curaremos de buscar una solución.

Nuestro propio cuerpo está en el mundo como el corazón está en el organismo: mantiene vivo constantemente el espectáculo visible, le da vida y lo sostiene interiormente, y con él forma un sistema.

Incluso aquellos que han deseado elaborar una filosofía completamente positiva han sido filósofos solo en la medida en que, al mismo tiempo, han rechazado el derecho a instalarse en el conocimiento absoluto. No enseñaron este conocimiento, sino su devenir en nosotros, no lo absoluto sino, a lo sumo, nuestra relación absoluta con él, como dijo Kierkegaard. Lo que hace a un filósofo es el movimiento que conduce sin cesar de regreso del conocimiento a la ignorancia, de la ignorancia al conocimiento, y una especie de descanso en este movimiento.

Mi aferramiento al pasado y al futuro es precario y mi posesión de mi propio tiempo siempre se pospone hasta una etapa en la que pueda comprenderlo completamente, sin embargo, esta etapa nunca se puede alcanzar, ya que sería un momento más delimitado por el horizonte de su futuro, y requiriendo a su vez, desarrollos adicionales para ser entendido.

El cuerpo debe compararse, no con un objeto físico, sino con una obra de arte.

Todos estamos solos y, sin embargo, nadie puede prescindir de otras personas, no solo porque son útiles... pero también cuando se trata de felicidad.

El niño vive en un mundo que sin vacilar cree accesible a todos los que le rodean.

Por principio, la humanidad es precaria: cada persona solo puede creer lo que reconoce que es verdad internamente y, al mismo tiempo, nadie piensa ni se decide sin estar ya atrapado en ciertas relaciones con los demás, lo que lo lleva a optar por un conjunto particular de opiniones.

El significado completo de un idioma nunca es traducible a otro. Podemos hablar varios idiomas, pero uno de ellos siempre sigue siendo el idioma en el que vivimos. Para asimilar completamente una lengua sería necesario hacer propio el mundo que expresa y nunca se pertenece a dos mundos a la vez.

No estoy frente a mi cuerpo, estoy en él o más bien soy él... Si todavía podemos hablar de interpretación en relación con la percepción del propio cuerpo, tendremos que decir que se interpreta a sí mismo.

El mundo lo es... el escenario natural y el campo para todos mis pensamientos y todas mis percepciones explícitas.

El pensamiento sin lenguaje, dice Lavelle, no sería un pensamiento más puro; no sería más que la intención de pensar. Y su último libro ofrece una teoría de la expresividad que hace de la expresión no "una imagen fiel de un ser interior ya realizado, sino el medio mismo por el cual se realiza.