Stephen Batchelor Citas famosas

Entonces, el Buda está presentando el despertar no como una experiencia mística única que puede surgir en alguna meditación, en algún momento privado de trascendencia, sino más bien como un nuevo compromiso con la vida. Él nos está ofreciendo una relación con el mundo más sensibilizada con el sufrimiento y las causas del sufrimiento, y da lugar a la posibilidad de otro tipo de cultura, otro tipo de civilización.

El Buda describió su enseñanza como " ir contra la corriente."La luz inquebrantable de la conciencia consciente revela hasta qué punto somos arrojados en la corriente del condicionamiento y el hábito pasados. En el momento en que decidimos detenernos y mirar lo que está sucediendo (como un nadador que cambia repentinamente de rumbo para nadar río arriba en lugar de río abajo), nos encontramos azotados por poderosas corrientes que ni siquiera habíamos sospechado, precisamente porque hasta ese momento estábamos viviendo en gran medida a sus órdenes.

El origen del conflicto, la frustración y la ansiedad que experimentamos no radica en la naturaleza del mundo en sí, sino en nuestras concepciones distorsionadas del mundo.

El budismo, creo, probablemente se enfrenta a la transición más difícil de una época histórica a otra, que es realmente la transición a la modernidad.

La conciencia es un fenómeno emergente, contingente e impermanente. No tiene la capacidad mágica de liberarse del campo de eventos del que surge.

Mientras que el 'budismo' sugiere otro sistema de creencias, la 'práctica del dharma' sugiere un curso de acción. Las cuatro verdades ennoblecedoras no son proposiciones para creer; son desafíos para actuar.

El problema con certainty es que es estático; puede hacer poco, pero reafirmarse interminablemente. La incertidumbre, por el contrario, está llena de incógnitas, posibilidades y riesgos. (65)

¿Qué es lo que hace que una persona insista apasionadamente en la existencia de realidades metafísicas que no pueden demostrarse ni refutarse? (176)

Qué extraordinario es estar aquí. La conciencia de la muerte puede despertarnos a la sensualidad de la existencia. La respiración ya no es una inhalación rutinaria de aire, sino una ingesta temblorosa de vida. El ojo se acelera ante el juego de luces, sombras y colores, el oído ante la intrincada mezcla de sonidos. Aquí es a donde conduce la meditación. Quédate con eso; descansa con eso. Observe cómo la distracción es una huida de esto, un escape del asombro a la preocupación y los planes.

Nuestras concepciones del mundo afectan nuestras percepciones del mundo que, a su vez, condicionan la forma en que posteriormente concebimos el mundo.

Se han necesitado cuatro mil millones de años de evolución para generar este tipo de organismo con este tipo de cerebro, y sin embargo, nos despertamos por la mañana y nos sentimos aburridos.

La mayor amenaza para la compasión es la tentación de sucumbir a las fantasías de superioridad moral.

Sin un discurso riguroso y autocrítico, se corre el riesgo de caer en tópicos piadosos y generalizaciones sin examinar.

Un corazón compasivo todavía siente ira, codicia, celos y otras emociones similares. Pero los acepta por lo que son con ecuanimidad y cultiva la fortaleza mental para dejarlos surgir y pasar sin identificarse con ellos ni actuar sobre ellos.

Un enfoque secular no es una tontería, no identifica reductivamente el budismo con una o dos técnicas particulares de meditación, sino que en realidad es una visión completa del mundo y una forma de vida en este mundo.

No reunir el coraje para arriesgar una postura no dogmática y no invasiva sobre asuntos existenciales tan cruciales también puede difuminar nuestra visión ética. Si nuestras acciones en el mundo van a surgir de un encuentro con lo que es central en la vida, deben estar despejadas de dogmas o prevaricaciones. El agnosticismo no es excusa para la indecisión. En todo caso, es un catalizador para la acción; porque al alejar la preocupación de una vida futura y volver al presente, exige una ética de empatía en lugar de una metafísica del miedo y la esperanza.

El arte de la práctica del dharma requiere compromiso, logros técnicos e imaginación. Como ocurre con todas las artes, no lograremos desarrollar todo su potencial si falta alguna de estas tres. La materia prima de la práctica del dharma somos nosotros mismos y nuestro mundo, que debemos comprender y transformar de acuerdo con la visión y los valores del dharma mismo. Este no es un proceso de trascendencia del yo o del mundo, sino de creación del yo y del mundo.

La negación del " yo " desafía solo la noción de un yo estático independiente del cuerpo y la mente,no el sentido ordinario de nosotros mismos como una persona distinta de los demás. La noción de un yo estático es la obstrucción principal para la realización de nuestro potencial único como ser individual. Al disolver esta ficción a través de una visión centrada en la transitoriedad, ambigüedad y contingencia de la experiencia, nos liberamos para crearnos a nosotros mismos de nuevo.

El primer paso en este proceso de atención plena es la autoaceptación radical .

Sin embargo, el Dhamma de Gotama es más que una serie de axiomas. Debe vivirse en lugar de simplemente adoptarse y creerse en ella. Implica abrazar este mundo en toda su contingencia y especificidad, con toda su ambigüedad y defectos.

El agnosticismo no es excusa para la indecisión. En todo caso, es un catalizador para la acción; porque al alejar la preocupación de una vida futura y volver al presente, exige una ética de empatía en lugar de una metafísica del miedo y la esperanza.

Al dar por sentados los detalles cotidianos de la vida, no apreciamos el hecho extraordinario de que somos conscientes en absoluto.

Tomamos un autobús hasta el monasterio cercano de uno de los últimos grandes maestros Chan de la dinastía Tang, Yun-men. Yun-men era conocido por su concisa 'una palabra' Zen. Cuando se le preguntó '¿Cuál es la enseñanza más elevada del Buda?'él respondió:' Una declaración apropiada. En otra ocasión, él respondió: 'Pastel. Admiraba su franqueza .

Los nombres exóticos , las túnicas , las insignias de los cargos, los títulos, las trampas de la religión, confunden tanto como ayudan. Avalan la suposición de la existencia de una élite cuyo compromiso explícito les otorga una extraordinaria implícita.

Las expectativas de metas y recompensas (como la Iluminación) se reconocen por lo que son: intentos desesperados del yo fantasmal de subvertir el proceso hacia sus propios fines. Cuanto más nos hacemos conscientes del misterioso desarrollo de la vida, más claro se vuelve que su propósito no es cumplir con las expectativas de nuestro ego.

Podemos ser conscientes de cómo tendemos a ignorar o escapar de la angustia en lugar de entenderla y aceptarla. Podemos ser conscientes de que incluso cuando obtenemos información sobre estas cosas, rara vez nos comportamos de manera diferente en el futuro. A pesar de nuestra resolución abierta, todavía somos criaturas de hábito.

Las Cuatro Nobles Verdades son pragmáticas más que dogmáticas. Sugieren un curso de acción a seguir en lugar de un conjunto de dogmas en los que creer. Las cuatro verdades son prescripciones para el comportamiento en lugar de descripciones de la realidad. El Buda se compara a sà mismo con un mà © dico que ofrece un curso de tratamiento terapà © utico para curar los males propios. Embarcarse en una terapia de este tipo no está diseñada para acercarnos más a la Verdad, sino para permitir que la vida florezca aquí y ahora, con la esperanza de dejar un legado que continúe teniendo repercusiones beneficiosas después de la muerte. (154)

Abrazar el sufrimiento culmina en una mayor empatía, la capacidad de sentir cómo es sufrir para el otro, que es el fundamento de la compasión y el amor sin sentimentalismos. (157)

Podríamos decidir simplemente permanecer absortos en el juego misterioso, informe y libre de la realidad. Esta sería la elección del místico que busca extinguirse en Dios o Nirvanaâ€"análoga quizás a la tendencia entre los artistas a borrarse con alcohol u opiáceos. Pero si valoramos nuestra participación en una realidad compartida en la que tiene sentido tener sentido, entonces tal abnegación negaría un elemento central de nuestra humanidad: la necesidad de hablar y actuar, de compartir nuestra experiencia con los demás.

...la transformación espiritual interna depende tanto del efecto de nuestra vida económica en el mundo como las transformaciones en el mundo dependen de la reorientación espiritual.

La evasión de la inmediatez sin adornos de la vida es tan profunda como implacable. Incluso con el ardiente deseo de estar conscientes y alertas en el momento presente, la mente nos arroja a elaboraciones sórdidas y tediosas del pasado y el futuro. Este anhelo de ser de otra manera, de estar en otro lugar, impregna el cuerpo, los sentimientos, las percepciones, la conciencia de la voluntad misma. Es como la radiación de fondo del big bang del nacimiento, la réplica de haber surgido a la existencia.

Este cuerpo es frágil. Es solo carne. Escucha los latidos del corazón. La vida depende del bombeo de un músculo.

Este agnosticismo profundo es más que la negativa del agnosticismo convencional a tomar una posición sobre si Dios existe o si la mente sobrevive a la muerte corporal. Es la voluntad de abrazar el desconcierto fundamental de una criatura finita y falible como base para llevar una vida que ya no se aferre a los consuelos superficiales de la certeza.

La idea de que habrá algo espiritual o sutil, algún tipo de conciencia que pueda escapar del colapso del cuerpo y el cerebro, no es muy creíble en la cosmovisión científica moderna.

Vivir desde nuestra comprensión más profunda requiere un enorme esfuerzo, especialmente cuando va en contra de la corriente de nuestras percepciones instintivamente programadas del mundo.

Rechazo el karma y el renacimiento no solo porque los encuentro ininteligibles, sino porque creo que oscurecen y distorsionan lo que el Buda estaba tratando de decir. En lugar de ofrecer el bálsamo del consuelo, el Buda nos alentó a mirar profunda e inquebrantablemente al corazón de la experiencia desconcertante y dolorosa que la vida puede ser tan a menudo.

En cuanto a la ley de causalidad moral ('karma'): esta es la justicia humana disfrazada de justicia cósmica y luego imputada al funcionamiento impersonal del mundo natural.

Para preservar la integridad de la tradición, tenemos que distinguir entre lo que es central para esa integridad y lo que es periférico. Tenemos que discernir entre qué elementos son vitales para la supervivencia de la práctica del darma y cuáles son artefactos culturales extraños que podrían obstruir esa supervivencia.

La individuación de la práctica del dharma ocurre siempre que se da prioridad a la resolución de un dilema existencial personal sobre la necesidad de ajustarse a las doctrinas de una ortodoxia budista. La individuación es un proceso de recuperación de la autoridad personal a través de liberarnos de las limitaciones de los sistemas de creencias sostenidos colectivamente.

Cada vez que el dharma se trasladaba a una civilización o período histórico diferente, enfrentaba un doble desafío: mantener su integridad como una tradición internamente coherente y expresar su visión de una manera que respondiera a las necesidades de la nueva situación.

[La atención plena] no tiene que ver con nada trascendente o divino. Sirve como antídoto contra el teísmo, una cura para la piedad sentimental, un bisturí para extirpar el tumor de la creencia metafísica. (130)