Joan Halifax Citas famosas

Muchos de nosotros pensamos que la compasión nos agota, pero te prometo que es algo que realmente nos anima.

Las raíces de todos los seres vivos están unidas. En lo profundo de la base del ser, se enredan y abrazan. Esta comprensión se expresa en el término no dualidad. Si miramos profundamente, descubrimos que no tenemos una identidad propia separada, un yo que no incluya al sol y al viento, la tierra y el agua, las criaturas y las plantas, y los unos a los otros.

La muerte puede llegar en cualquier momento. Podrías morir esta tarde; podrías morir mañana por la mañana; podrías morir de camino al trabajo; podrías morir mientras duermes. La mayoría de nosotros tratamos de evitar la sensación de que la muerte puede llegar en cualquier momento, pero desconocemos su momento. ¿Podemos vivir cada día como si fuera el último? ¿Podemos relacionarnos unos con otros como si no hubiera un mañana?

Que pueda ver mis propios límites con compasión, tal como veo los límites de los demás.

Al estar con la muerte, llegamos a un crisol natural de lo que significa amar y ser amado. Y podemos preguntarnos esto: Sabiendo que la muerte es inevitable, ¿qué es lo más preciado hoy?

Cuando tenemos vidas desordenadas, dificulta que nuestras mentes estén ordenadas y que nos sintamos cómodos con el desorden.

Creo que las mujeres y las niñas de hoy tienen que asociarse de manera poderosa con los hombres: con sus padres, con sus hijos, con sus hermanos, con los plomeros, los constructores de carreteras, los cuidadores, los médicos, los abogados, con nuestro presidente y con todos los seres.

La mayoría de nosotros nos estamos encogiendo ante los venenos psicosociales y físicos, de las toxinas de nuestro mundo. Pero la compasión, la generación de la compasión, en realidad moviliza nuestra inmunidad.

Vivimos en una época en la que la ciencia está validando lo que los humanos han sabido a lo largo de los siglos: que la compasión no es un lujo; es una necesidad para nuestro bienestar, resiliencia y supervivencia.

La catástrofe es la esencia del camino espiritual, una serie de rupturas que nos permiten descubrir los hilos que tejen toda la vida en una tela entera.

La acción compasiva surge de la sensación de apertura, conexión y discernimiento que ha creado.

Si la compasión es tan buena para nosotros, ¿por qué no capacitamos a nuestros proveedores de atención médica en compasión para que puedan hacer lo que se supone que deben hacer, que es transformar el sufrimiento?

Cuando caminamos despacio, el mundo puede aparecer completamente. No solo las criaturas no se asustan por nuestra prisa o agresión, sino que los finos detalles del helecho y la flor, o la devastación y la interrupción, se hacen visibles. Muchos de nosotros nos apresuramos porque no queremos ver lo que realmente está sucediendo dentro y alrededor de nosotros. Tenemos miedo de dejar que nuestros sentidos toquen el cuerpo del sufrimiento o el cuerpo de la belleza

Al aceptar la muerte como inevitable, no la etiquetamos como algo bueno o malo. Como me dijo una vez uno de mis maestros, “La muerte sucede. Es solo la muerte, y cómo la encontremos depende de nosotros.

Nunca pienses que la compasión es débil. La compasión tiene que ver con la fortaleza.

Desarrollar nuestra capacidad de compasión nos permite ayudar a los demás de una manera más hábil y efectiva.

Sí, la creación se mueve hacia nosotros; la vida se mueve hacia nosotros todo el tiempo. Retrocedemos, pero sigue empujando hacia nosotros. ¿Por qué no dar un paso adelante y saludarlo?

Como ya somos Budas, budas felices y sufrientes, Budas sabios y confundidos, ya somos Buda.

Parece que en el mundo "desarrollado" tenemos muchas estrategias auditivas que nos aíslan de la presencia del silencio, la simplicidad y la soledad. Cuando regreso a la cultura occidental después de un tiempo en el desierto, la montaña o el bosque, descubro cómo hemos llenado nuestro mundo con una multiplicidad de ruidos, una sinfonía de olvido que mantiene nuestros pensamientos y realizaciones ganados, sentimientos e intuiciones fuera del rango audible.

Existe la inhalación y la exhalación, y con demasiada frecuencia sentimos que tenemos que exhalar todo el tiempo. La inhalación es absolutamente esencial, y luego puedes exhalar.

Todos los seres, incluidos cada uno de nosotros, enemigos y amigos por igual, existen en patrones de mutualidad, interconexión, corresponsabilidad y, en última instancia, en unidad.

La compasión tiene enemigos, y esos enemigos son cosas como la piedad, la indignación moral, el miedo.

Creemos que se necesita una espalda fuerte y un frente suave para enfrentar el mundo.

Para mí, el budismo es una psicología y una filosofía que proporciona un medio, upayas, para trabajar con la mente.

He trabajado en el sistema penitenciario, en el corredor de la muerte y en máxima seguridad. Hice ese trabajo durante seis años. He trabajado con algunas de las personas más difíciles de nuestra sociedad. El budismo era accesible y útil para estas personas.

Cuando me expuse por primera vez al budismo a mediados de la década de 1960, dije que era muy práctico y completamente pragmático. Eso es lo que me atrajo del budismo.

Mi trabajo ha sido en el campo del budismo comprometido. Esa es mi propia práctica, que comenzó en 1965 y formó la base del trabajo que estaba haciendo en el movimiento por los derechos civiles y contra la guerra.

Ya sea que la iluminación sea posible o no en el momento de la muerte, las prácticas que lo preparan a uno para esta posibilidad también lo acercan al hueso de la vida.

La compasión puede definirse como la capacidad de estar atento a la experiencia de los demás, desear lo mejor para los demás y sentir lo que realmente servirá a los demás.