Mark Epstein Citas famosas

Cuando buscamos la felicidad a través de la acumulación, ya sea fuera de nosotros mismos-de otras personas, relaciones o bienes materiales-o de nuestro propio autodesarrollo, estamos perdiendo el punto esencial. En cualquier caso, estamos tratando de encontrar la finalización. Pero según el budismo, tal estrategia está condenada al fracaso. La finalización no proviene de agregarnos otra pieza a nosotros mismos, sino de renunciar a nuestras ideas de perfección.

He llegado a ver que nuestro problema es que no sabemos qué es la felicidad. Lo confundimos con una vida despejada de sentimientos de ansiedad, rabia, duda y tristeza. Pero la felicidad es algo completamente diferente. Es la capacidad de recibir lo agradable sin aferrarse y lo desagradable sin condenar.

Es una de mis teorÃas que cuando la gente te da consejos, en realidad solo se hablan a sà mismos en el pasado.

Somos lo que pensamos, habiéndonos convertido en lo que pensamos.

Las personas deprimidas piensan que se conocen a sí mismas, pero tal vez solo conocen la depresión.

Descubrir tus verdaderos deseos puede ser aterrador. También puede liberarte espectacularmente.

La ansiedad y el deseo son dos orientaciones, a menudo conflictivas, hacia lo desconocido. Ambos están inclinados hacia el futuro. El deseo implica una voluntad, o una necesidad, de comprometerse con lo desconocido, mientras que la ansiedad sugiere miedo a ello. El deseo lo saca a uno de sí mismo, a la posibilidad o relación, pero también lo adentra más en uno mismo. La ansiedad vuelve a uno hacia uno mismo, pero solo hacia el yo que ya se conoce.

La voluntad de enfrentar traumas, ya sean grandes, pequeños, primitivos o frescos, es la clave para curarse de ellos. Puede que nunca desaparezcan de la manera que creemos que deberían, pero tal vez no sea necesario. El trauma es un aspecto indestructible de la vida. Somos humanos como resultado de ello, no a pesar de ello.

El deseo es un maestro: Cuando nos sumergimos en él sin culpa, vergüenza o apego, puede mostrarnos algo especial sobre nuestras propias mentes que nos permite abrazar la vida por completo.

El budismo nos enseña que la felicidad no proviene de ningún tipo de codicia, ya sea material o psicológica. La felicidad viene de dejar ir. En el budismo, el yo impenetrable, separado e individualizado es más el problema que la solución.

Si bien la función principal de la meditación budista formal es crear la posibilidad de la experiencia del "ser", mi trabajo como terapeuta me ha demostrado que las demandas de la vida íntima pueden ser tan útiles como la meditación para llevar a las personas hacia esta capacidad. Al igual que en la meditación formal, las relaciones íntimas nos enseñan que cuanto más nos relacionamos entre nosotros como objetos, mayor es nuestra decepción. El truco, como en la meditación, es usar esta decepción para cambiar la forma en que nos relacionamos.

La meditación no es un medio para olvidar el ego; es un método para usarlo para observar y domesticar sus propias manifestaciones.

La premisa central de este libro es que la noción psicológica occidental de lo que significa tener un yo es defectuosa.

Al construir un camino a través del yo hacia la orilla más lejana de la conciencia, tenemos que elegir cuidadosamente nuestro camino a través de nuestro propio desierto. Si podemos poner nuestras mentes en un lugar de rendición, nos resultará más fácil sentir los contornos de la tierra. No tenemos que abrirnos paso tanto como tenemos que encontrar nuestro camino alrededor de los principales obstáculos. No tenemos que curar todas las neurosis, solo tenemos que aprender a no dejarnos atrapar por ellas.

La meditación no me alivió tanto de mi ansiedad como de desarrollarla. Tomó mi respuesta ansiosa al mundo, sobre el cual sentí mucha confusión y vergüenza, y me permitió entenderlo más completamente. Quizás la mejor manera de expresarlo es decir que la meditación me mostró que el otro lado de la ansiedad es el deseo. Existen en relación unos con otros, no de forma independiente.

Si los aspectos de la persona permanecen sin digerir (cortados,negados, proyectados, rechazados, consentidos o no asimilados de otra manera), se convierten en los puntos alrededor de los cuales se adhieren las fuerzas centrales de la codicia, el odio y la ilusión.

Estamos buscando una manera de sentirnos más reales, pero no nos damos cuenta de que para sentirnos más reales tenemos que empujarnos más hacia lo desconocido.

La imagen que nos presentamos de quiénes pensamos que deberíamos ser oscurece quiénes somos realmente.

Para liberar el deseo de la tendencia a aferrarnos, tenemos que estar dispuestos a tropezar con nosotros mismos.

Como me han mostrado mis maestros budistas, la sabiduría emerge en el espacio que rodea a las palabras tanto como del lenguaje mismo.

Si las cosas no existen como entidades fijas e independientes, ¿cómo pueden morir? Nuestra noción de la muerte como la expiración repentina de lo que alguna vez fue tan real comienza a relajarse. Si las cosas no existen por derecho propio y parpadean en lugar de ser estáticas, entonces ya no podemos temer su desaparición definitiva. Podemos temer su inestabilidad o su vacío, pero la amenaza inminente de muerte comienza a parecer absurda. Las cosas mueren constantemente, descubrimos. O más bien, están en constante cambio, surgiendo y desapareciendo con cada momento de conciencia.

Para ser libres, para aceptar nuestras vidas, tenemos que tener una experiencia directa de nosotros mismos como realmente somos, con verrugas y todo.

El trauma nunca desaparece por completo, quizás cambia, se suaviza un poco con el tiempo, pero nunca desaparece por completo.

Es extremadamente difícil mantener una sensación de ausencia sin convertir esa ausencia en algún tipo de presencia

Hay un anhelo que es tan espiritual como sensual. Incluso cuando degenera en adicción, hay algo rescatable del impulso original que solo puede describirse como sagrado. Algo en la persona (¿nos atrevemos a llamarlo alma?) quiere ser libre, y busca su libertad de cualquier manera que pueda. ... Hay un impulso por la trascendencia que está implícito incluso en los deseos más sensuales.

Una de las verdades ancestrales sobre el amor es que, si bien ofrece oportunidades incomparables para la unión y el levantamiento de los límites del ego, también nos lleva a las orillas de la alteridad del ser querido. Tarde o temprano, el amor nos hace sentir inevitablemente separados.